荆楚地区明清时期的民居，城乡之间多有不同，而西部山区少数民族的居住形式，与平原地区汉族民居也大异其趣。
平原地区的汉族大都聚族而居，一个村落一般都是由一个大家族组成的，也有的一个村落包含了数个家族，只有极少数由移民建成的村落，居民的族姓比较杂乱。荆楚地区的居民，尤其
是丘陵地区的居民，对于村落的建设，一方面强调自身的布局，建筑风格，另一方面也很注意对地理环境的要求，一般都讲究山环水绕，枕山面水。[1]
例如黄陂县研子镇木兰山麓南端的大余湾村，就是其中的一个代表。该村前有溪涧，后依青山，环以石墙，这就是民谣所称的“前面墙围水，后面山围墙”。是以御寇防盗。四周更有青山如黛，绵绵不绝，更奇的是村南双龟山前，有七块形色相似的花岗岩，当地号称为北斗。民谣云：“左边青龙游，右边白虎守，前面双龟朝北斗，后面垂线钓葫芦。”就是形容其山峦环抱的地理形势。
大余湾村是在明代初年，由明太祖朱元璋一道诏令，随着移民大潮由江西德兴迁至此地定居之后，逐渐建设起来的，因此村内明清时期的建筑比比皆是。这些建筑都是用修凿整齐的条石砌筑，顶作硬山式，隔间的垛墙覆瓦，昂首飞翘，檐额饰以彩画，内容有花草、民间故事、日常生活场景等。既美观大方，又坚固耐用。而由天井、庭院、转楼、厅堂、卧堂构成的院落更是幽雅宁静。院落与院落之间，由小巷将其串连起来，错落有致。村中还有一处颇具神秘色彩的地方，是一片池塘与稻场交错环抱的景观，当地人称“如意太极图”。整个村落布局，有民谣总结得非常形象：“前面墙围水，后面山围墙。大院套小院，小院围各房。全村百来户，穿插二十巷。家家皆相通，户户隔门房。方块石板路，滴水线石墙。室内多雕刻，门前画檐廊。”[2]
荆楚苗族、土家族、瑶族、侗族等兄弟民族的居址居室也颇有特色。光绪三十二年《古丈坪厅志》载云：
苗民依山结茅屋，室苦湫隘，间亦有瓦屋者。每屋三五间，每间五六柱，无层次定向，亦无窗牖，墙垣缭以茅茨，檐户低小，出入俯首。右设一榻，高四五尺，中设火炉，炊爨坐卧其上，曰“火床”。翁姑、子妇、兄弟、袖裡(妯娌)群处无避，惟夫妇同被。女长，则别设一床于右。牛、马、鸡、犬之属，皆居其下。室经死人则迁之。湘西苗族的居住习惯是依山为寨，聚族而居，据称主要是为了防御敌人。居住形式主要是干栏式三层吊脚楼。第一层用来关家畜，堆杂物，第三层存放谷物。第二层是人的居住、活动场所，突出的特点是在宽敞的走廊上安有美人靠，姑娘们坐在上面做针线，观风景，而这本身也成为了一道风景。
生活在今天湘西通道、芷江一带的侗族，其居住的主要形式也是干栏式建筑。所不同的是，侗族村寨，皆以鼓楼为其中心建筑，这种建筑一般成宝塔形，底座宽大，顶部尖耸，一般以三、五层为多见。鼓楼为纯木结构，全用榫卯相套接，不用钉子。鼓楼周围有“先母坛”、舞台等公共建筑。在她们的周围，环绕着一家一户的干栏式木构建筑，这些干栏式建筑，多在三层以上，高的达五、七层，但与鼓楼一样，均为奇数。底层关养家畜及堆放杂物；第二层中间为堂屋，设有火塘，为全家吃饭、待客等活动的场所，堂屋两侧是父母或兄嫂的住房；三层以上是未婚子女的住房。[3]
土家族的民居，一般也是木结构，形式则依所处地理环境的不同而有所不同。
居住在河谷坡地的居民，因为地势较为平坦，所以房屋建筑一般直接从地面起筑，很少用干栏式建筑。每幢房屋一般有三间，多者有五间或九间的。中间的是堂屋，为祭祖、待客等用途。两边的房间住人，称“人间”，右边的“人间”前半间为灶房，有火塘；后半间为卧房。土家族尚左，故一般父母住在左边。如果是兄弟，则兄长住左边，弟弟住右边。姐妹则一般住楼上。
河边的居民，则一般是干栏式建筑，这就是沈从文先生笔下那韵味十足的吊脚楼了。楼分三层，底层堆放杂物，二层为吃饭、会客的活动场所，三层是住房。与苗、侗各族干栏式建筑不同的是，土家族的吊脚楼，三面绕以走廊，廊上有檐以遮雨。
此外还有一种是平地起筑的房屋与吊脚楼相结合的建筑形式。一般是先盖屋，然后在屋的一侧或左右两边，配以吊脚木楼。这种吊脚木楼以两层居多，以四根木柱搭上木梁、木板，下层中空，可以关养牲口。上层一面敞口，三面绕以走廊，是姑娘们做鞋、绣花的场所。有的也把它作为仓楼用来贮存粮食之用。因为绕楼的走廊上有一排是空的柱子，如楼吊脚，所以也有人认为这就是吊脚楼得名的由来。[4]
注解：
[1] 柯小杰：《鄂东南村落建筑风水探秘》，载《楚俗研究》，湖北美术出版社，1993年。
[2] 周大望、黄锂：《大余湾民俗村》，《中国文物报》1999年3月24日。
[3] 巫瑞书：《南方民俗与楚文化》第十五章，岳麓书社，1997年。
[4]
杨晶鑫：《土家族风俗志》，中央民族学院出版社，1989年；张良皋：《土家吊脚楼与楚建筑》，《湖北民族学院学报》1990年第1期。
内容把关：白嘎达
