祭鼓有严密的组织，它是血缘性的，苗语称为“将略”，汉语译作“鼓社”，其大小与家族人口多寡有关，分为黑社和白社两种。黑社为正宗，用民主方式选出鼓头，立有供奉祖先的“鼓石窟”，木鼓存于鼓头家中，祭祀特别讲究。白社系由黑社分出，大抵属于旁支或结为金兰的家族，设有鼓头，但没有鼓石窟，祭祀也较简单
。鼓社的头人，最重要的是“果昌”，他总揽全社之事，居于首席，也就是大鼓头。其下有管礼歌的“果叙”，管礼乐的“果笳”，管安排坐次的“果当”，管保卫的“果扎”，管农事的“果养”，管接待的“果熙”，连同“果昌”合称“七兜”或“登台七主”。如果加上两个司仪的“爸学”，就是所谓“九鼓头”。鼓头每届必换，一般不连任，而且往往由各村轮流担任，通过选举产生。
鼓社是父系氏族长期发展的结果，以父权制为其特征。苗族很早就进入父系氏族社会，而且延续时间特别长，主要表现在苗姓和父子连名两方面。所谓“苗姓”，实际上是同一个父系家族，它由同一男姓祖先传下的子孙组成，有自己的祭祖活动和公共财产，苗语叫做“什么支”。“改土归流”后使用的汉姓，如张、王、杨、李、邰等，意义与苗姓不同，那纯粹是官府为了编户以征赋税的需要，其实与苗姓是两回事，同一苗姓的人可能有几个汉姓，反之，同一汉姓的人未必是同一个苗姓。同一苗姓的人，按理是不能通婚的，但相传数代以后，血缘疏远，彼此联系减少，为了解决通婚困难的问题，便采取变通办法，实行“破姓开亲”，经过杀牛祭祖，另立门户，分出新的苗姓。
父系血统关系通过父子连名表现出来，有的可上溯七十余代，说明父权制确立相当久远。一般为父子连名或父女连名，但无母子连名，子名在前，父名在后，例如：子为“桥”、父为“宝”则称“桥宝”。通过这种连名方式，血缘关系可以往上追溯，不但父系血统昭然若揭，而且彼此间的亲疏关系一目了然。譬如：瑞勇——勇保——保双——双勇——勇龙——龙缴等等。
鼓社作为一种古老的社会组织，已经存在了许多世纪，其间跨越了几个不同时代，在历史的长河中几经沧桑，逐渐丧失了它的原型，致使我们今天见到的鼓社早已不是古代的氏族，所以不能简单地把它理解为父系氏族，而要看到它在各时期的变异。最早的鼓社，当是一个父系氏族公社，它既是一个通婚集团，又是一个共产制集体，集生育、生产、生活为一体。往后，一夫一妻制确立，个体家庭成为一种力量，以威胁的姿态和氏族相对抗，在人口不断增殖的情况下，同一氏族分成许多苗姓，逐步向外扩散，由聚族而居发展为分住糧[1]。
注解：
[1]杨昌文、雷广正：《苗族古代社会的氏族制和议榔制》(载《苗族研究论丛》，贵州民族出版社，1988年9月版)。
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